編者按：
    梅墨生 《太極拳三說》，盡述太極拳道-術、剛-柔、勁-力之妙要，今分為《武道與武術》，《說柔》、《談勁》篇刊登于此。供大家學習。

    武道與武術
    人曾說：道術將為天下裂。今天，道與術早已分道揚鑣。傳統太極拳，“詳推用意終何在，益壽延年不老春”，“不徒作技藝之末也”。內家拳所修煉者，一氣(元氣)之動靜(元神)也，以腰腹(中極)為體為用，是養氣充氣而修命，進而以元神“寂然不動，感而遂通”，以元神運元氣，是修性，故太極拳乃“性命雙修”之道，是武道也。必須說明，上述所言，是太極拳之上乘境界，所謂“無形無象”“全體透空”“應物自然”的神明化境之功夫。一般太極功夫是在“陰陽相濟，方為懂勁”的中乘功夫境界。懂勁功夫仍屬后天功夫，是有為法，應對于人已能勝算，然而離從心所欲的應物自然尚有不小距離。懂勁后只有“愈練愈精”才能“階及神明”，“豁然貫通”。而階及神明的境界就無意與人爭勝了，自我圓 滿，人天合一，以退為進，上善若水，斯謂道成。 
　　 
    若習練武功武術者則不然，往往喜歡爭勇斗狠，或恃技凌人，或在后天有為法中討生活，不能進入虛無圓融境界，也即是不能以后天返還先天，從有為法至無為法，練虛合道。顯然，這也不是“性命雙修”之道。 
　　 
    功夫達到中下乘境界的太極拳習練者，也不很多見，這種層次比上不足比下有余，易生驕傲，容易徘徊不進，大多在命功上止步。如何檢驗一個人的修煉層次?不妨察其言，觀其行，進而望其神——是心氣平和、淡定從容，還是不可一世，豪橫外露。常見習太極者無謙和溫良之態，顯然“修養’’不足，練出一些功夫，終究不是求上乘功夫，更非武道境界。 
　　 
    或謂追求武功武術不可以嗎?當然可以。或謂武功武術當以勝敗論英雄，自然也不錯。但是，那已經不是傳統太極拳功之道，而是更接近現代搏擊術或散打。傳統太極拳是一種性命雙修的道功，這是它的本質和宗旨。因此，我們也就不難理解歷來道門中人為何少顯于世，而一些世間傳人，既為真修，便不炫露，君子藏器，容貌若愚。“少林主于搏人”而“從而翻之”的太極拳卻是“犯者立仆”，人不犯我我不犯人的。這是道家儒家哲學的中國文化理念使然。無論歷史上的張三豐是一或兩人，是宋或元明人，他們肯定是道教人物，他們都是道家(或三教合一)思想的信奉者，所以，也無論他們是創始者還是集大成的傳承人，他們的指導思想都是“沖和無欲”并以隱修為證求的。這么說，一是說武術與道功有宗旨上的差別，是兩種東西，一是說武功和武道有層次境界上的差別，是次第關系。 
　　 
    前面說武道修煉要以后天返還先天，實際上，中華武術之內家功夫要在于內，要在于返還。向內求，正是內家的本分，向內求內氣內勁內功，以心法為“不用力”，“意氣君來骨肉臣”。而返還，則是道功的七返九還之旨，是使我人之已漏日漸衰虧之身，不斷通過后天(口鼻呼吸與識神)之修煉而復歸于先天(元氣元神相合)之狀態，“復歸于嬰兒”，“復歸于嬰兒之未孩”，這就是返還功夫。據師傳，內功之修為亦同于內丹之修煉。練到“無為無不為”“不用之用”，則為“無意之意是真意”境界。所謂“拳打不知”，早年啟蒙師俞敏先生示曰：拳先練下意識，再練到無意識。筆者不才，只能述而不作，略窺門徑。胡海牙師說：“如果沒有‘道’的提煉，內家拳法本身就不是上乘”(《仙學精要》)。真是一語破的。